བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ། པདྨ་གླིང་པ།
བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ། པདྨ་གླིང་པ།
༁ྃ༔ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔
ན་མོ་གུ་རུ༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱ་གར་ན་བྱོན་པའི་དུས༔ ཐན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་ཉེན་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བྱོན་ཏེ་ཀླུ་རྒྱལ་མ་དྲོས་པ་ལ་ཞུས་པ༔ ཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཐན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ༔ ལོ་ཉེས་འདུག་པས་དེའི་དོན་ལ་བདག་འདིར་མཆིས་ལགས་པས༔ ཆར་འབེབ་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མྱུར་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུས་པས༔ ཀླུ་རྒྱལ་མ་དྲོས་པས་གནང་བའོ༔ དེ་ལ་རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ བྱ་ཐབས་གསུམ༔ རྫས་བག་ཟན་ནམ་སྤྲ་ཚིལ་ལ་སྦལ་གཟུགས་བྱས་ལ༔ རྒྱབ་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་གཡོགས༔ མཚལ་གྱིས་ཁ་མིག་དམར་ཧུར་བྱས་ལ༔ དེའི་སྙིང་གར་ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ་ནཱ་ག་ཕུཿམཛེ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་འཇུག༔ སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་བྱས༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་བྱས་ལ༔ སོར་གཅིག་བཏབ་ན་དྲག་ཆར་འབེབ༔ སོར་གཉིས་བཏབ་ན་སེར་བ་འབེབ༔ སོར་གསུམ་བཏབ་ན་ཐོག་བྲུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཆར་ཆར༔ བླ་བླ༔ ཐིབ་ཐིབ༔ ཟིལ་ཟིལ༔ ཧུར་ཐུཾ༔ ཕྲོཾ་ཕྲོཾ༔ ཤར་ཤར༔ ཕོབ་ཕོབ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་མགོར་རྫིང་སྐྱིལ་སྦལ་པ་བཅུག༔ གཡམ་པ་མིག་ཕུག་ནས་ཁ་བཅད༔ གཟུངས་ཐག་མིག་ནས་དྲངས་ཏེ༔ སྔགས་ཆུ་བོ་
ལྟར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བགྲང༔ རྫའམ་ཟངས་སུ་ཆུ་བླུག༔ སྦལ་པ་བཅུག༔ ཁ་བཅད་དོ༔ མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ༔ ཆར་འབེབ་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ རཱ་ཧུ་ལའི་སྒོ་ནས་ཆར་འབེབ་པ་འདི་ལ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་ཀླུ་གནས་པའི་མགོར་ཕུར་བུ་བཙུག་པ་དང༔ དམིགས་པ་དྲག་པོས་ཀླུ་གཟིར་བ་དང༔ རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་རཱ་ཧུ་ལའི་གཟུགས་ཞལ་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ༔ དེའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ནག་པོ་ལ་བྷྱོ་དང༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ་ཞལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པར་ར་དང་ཛ་དང་ཕུས་དང་ཏ་ཡར་དང་ནོན་དང་འདུས་དང་ཞེས་པ་དང༔ མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་སམ་ཡེ་དྷརྨཱ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱའོ༔ སྤྲ་ཚིལ་ལ་རུ་སྦལ་གྱི་གཟུགས་བྱས་པའི་སྙིང་གར་ཕུཿབྲིས་ལ་བཞག༔ དེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀླུ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད༔ དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་ཁར་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་སོར་གཅིག་ཙམ་ནུབ་
པར་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་གཟུངས་ཐག་ལ༔ གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ༔ རྫས་སོགས་བཅུག་ལ་གཡམ་པས་ཁ་བཅད་ལ་ཆུ་མགོར་རྫིང་བསྐྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གཞུག་གོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་རམ་གང་མོས་སུ་བསྐྱེད༔ ལག་པ་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ གཡོན་པས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཕུས་ཏ་ཡར་ནན་འདུས་འདུས་ནག་པོ་ལ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཆར་ཆར་བླ་བླ་ཐིབ་ཐིབ་ཟིལ་ཟིལ་ཧུར་ཐུཾ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་ཧ་ཟུར་ཐུམ་རིལ་ནན་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་བས་མཐའ་ཡས་བསྐུལ་ཏེ༔ དེའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་སྔགས་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་རཱ་ཧུ་ལ་བསྐུལ་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ནས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཆར་ཕབ་པར་བསམ་ཞིང༔ མིའི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཐུན་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླའོ༔

从"宝贝上师大海"中传来的东波黑鲁卡派降雨口传法门，莲花生大士著
从"宝贝上师大海"中传来的东波黑鲁卡派降雨口传法门，莲花生大士著
嗡！从"宝贝上师大海"中传来的东波黑鲁卡派降雨口传法门现在开始。
顶礼上师！当东波黑鲁卡在印度出现时，由于发生了大干旱，众生处于危险之中。为利益众生，他前往拜见龙王无热恼（玛卓巴），说道："赡部洲正遭受大干旱，收成很差，为此我来到此处。请赐予一种简短而快速见效的降雨教法。"龙王无热恼于是授予了此法。
此法包含物品、咒语和行法三部分：
物品准备：用面团或猴油塑造一个青蛙形状，背上覆盖黑色希望（黑布），用朱砂将口和眼涂成鲜红。在其心处放入一块木板，上面用麻风病人的血写上"那嘎普"（龙驱逐）。制作檀香木或杜鹃木橛子，以五色线做镇缚绳。插入一寸会降大雨，插入二寸会降冰雹，插入三寸会降雷电。
咒语：嗡查查 拉拉 提提 吉吉 呼吞 普荣普荣 夏夏 泼泼
然后在泉水源头造一个池塘，放入青蛙，以陶土盖住孔口，通过眼孔牵出镇缚绳，念诵咒语如流水般不断。在陶器或铜器中注水，放入青蛙，盖上盖子。雨必定降下，绝不会不灵验。珍贵降雨法圆满。
顶礼佛陀！通过罗睺罗降雨法有前行、正行、后行三步：
首先，在有龙居住的优良泉水源头插入橛子，以强烈观想折磨龙族，在布或纸上画罗睺罗形象：三面露出獠牙，愤怒皱眉，具三眼，头发向上竖立，双手持水海，下半身为盘绕的蛇尾。在其脐部画六辐黑色轮，中心写"杰"字，在轮辐位置从面部方向依次写"热"、"匝"、"普"、"塔亚"、"农"、"度"等字，在轮缘写根本咒或《缘起咒》及回向文，并为之开光加持等。
用猴油做成龟形或青蛙形，在心处写"普"字放置。将其观想为空性，从中显现为龙王无边（泰亚），召请融入后，在其心处插入檀香木或杜鹃木制成的四指长的橛子，约一指深，橛尖系上镇缚绳。在陶土上画金刚十字，在其中央穿孔引出镇缚绳，放入物品后用陶土盖住，置于水源池塘中央。
其次，皈依发心后，观自身为金刚手或任何所喜本尊，右手旋转法轮，左手持镇缚绳，口中念诵：嗡普塔亚农度度黑杰 嗡查查拉拉提提吉吉呼吞普荣普荣夏夏泼泼哈租吞日农吞梭哈。
念诵时，观想咒语通过镇缚绳传达，催促无边龙王，从其心中放光触及所有地神，降下大雨。或者观想从咒语和自己心间的吽字放光，催促前方的罗睺罗，他升入空中，催促八部天龙鬼神降雨。不要被人言打断，专注持咒修法。


 གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༔ འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཆར་དབབ་པའི་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རབ་དེ་ནུབ༔ འབྲིང་ཞག་གསུམ༔ ཐ་མའང་ཞག་བདུན་ནས་ཕེབ་ངེས་སོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དཀོན་
མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ལ་གཏང་རག་ཆབ་གཏོར་གཏང༔ འཁོར་ལོ་དང་རུས་སྦལ་གྱིི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཞག་གསུམ་དུ་མ་བབ་ན་སྤོགས་ཆོག་ཞལ་ཤེས་བཞིན་བྱས་ན་འབབ་ངེས་སོ༔ ཕེབ་མི་ཕེབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ནི༔ མེ་འབར་བ་དང༔ འབྲོས་པ་རྨི་ན་མི་འབེབ༔ ཆང་བསིང་བ་དང་ཆུ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བ་གླང་དང་ཕྱུགས་ལུག་རྨི་ན་མྱུར་དུ་ཕེབ་བོ༔ བཙུན་པ་དང་ལྷ་ཁང་རྨི་ན་ཕེབ༔ རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཡང་མེད་ན་ཀླུ་མེད་པར་ཤེས༔ སྤྲིན་བརྟག་པ་ནི༔ སྤྲིན་ནག་པོ་འཁྲུགས་ནས་རང་ཚིག་པ་ཟ་ན༔ ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཚུན་ལ་ཕེབ༔ སྤྲིན་དམར་ནག་མགོ་མང་པོ་བྱུང་ན་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕེབ༔ སྤྲིན་དཀར་པོ་སྤྲིས་མ་འདྲ་ན་ཞག་གཅིག་ལ་ཕེབ༔ སྤྲིན་ཤིང་ལོ་འདྲ་ན་ས་སྲོས་ནས་ཕེབ་ངེས་སོ༔ འདི་དག་ཆར་འབེབ་ཀུན་ལ་དགོས༔ ཆར་འབེབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཆར་འབེབ་ཀྱི་རྫས་ལ༔ གཡམ་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་ལ་སྔགས་དེ་བྲི༔ སྲོག་ཤིང་སྐྱེར་པ་ལ་བྱེད༔ སྐྱེེར་པར་ནན་ཞེས་བྲིས་ལ༔ ས་གང་
གཉན་པའི་ཆུ་མིག་འཁོར་ལོ་གང་བསྐོར་དུ༔ ཏི་ཚ་ཞ་ཉེ་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ སྔགས་ལ༔ པ་ན་དྷ་ར་སི་རི་ཨ་ཝ་ལི༔ གཅོད་པའི་ཐབས་ལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་སྐོར༔ ཏི་ཚ་ཞ་ཉེ་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་ཆད་འགྲོ༔ གཙོད་ཁྲག༔ གྲི་ཁྲག༔ མངལ་ཁྲག༔ ཁྱི་ཁྲག༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཁྱི་དུག༔ ར་དུག༔ སྤྱང་དུག༔ རྟ་བོན༔ ལྡུམ་བུ་རེ་རལ༔ ཁྱུང་སྡེར་སྨུག་པོ༔ རྨོངས་ཁའི་སྤུ་སྟེ་རྫས་གང་འཛོམ༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་ནང་དུ་གཞུག༔ རྒྱབ་ཏུ་གཡག་རོག་པོའི་སྙིང་རྩིད་དང༔ ར་ཐུག་རྨོངས་ཁའི་སྤུ་བསྲེས་ལ་སྐུད་པ་ཕྱིར་འཁེལ་བྱས་པས་དཀྲི༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྨན་བྱུག༔ ཟབ་བོ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།

直译如下：
此外，向三宝奉献供品祭品并祈祷，向一般的精灵特别是龙族献上食子，嘱托他们降雨。如此行事，最佳情况当晚，中等情况三天内，最低情况也会在七天内必定降雨。
第三部分是：向三宝和护法献上丰盛的供品祭品，向龙族和地神献上感谢的水供，送回智慧尊的法轮和龟，回向功德，诵吉祥文。若三天内不下雨，按口传指示进行补救仪式，必定会降雨。
关于降雨与否的梦兆：若梦见火焰或逃跑，则不会降雨；若梦见倒酒、水涨、牛和羊畜，则很快会降雨；若梦见僧人或寺庙，则会降雨；若无任何征兆或异象，则知道无龙存在。
观察云彩的征兆：若黑云翻滚自行消散，五小时内会降雨；若出现多个红黑色云头，半日内会降雨；若白云如棉絮，一天内会降雨；若云如树叶形状，天亮后必定会降雨。这些是所有降雨法都需要的。
真正的降雨教言圆满。三昧耶！印印印！
关于降雨的物品：在陶土上画八辐轮，在辐条上写该咒语，用杜鹃木做中心轴，在杜鹃木上写"南"字，在任何神圣之地的泉水周围，将硫磺和锌抛入其中。
咒语：帕那达热西日阿瓦利
关于止雨的方法：逆时针旋转法轮，将硫磺和锌烧在火上就会停止。
野牛血、刀血、产血、狗血、黑安息香、黑矿物、狗毒、山羊毒、狼毒、马骨、热热草药、褐色的雄鹰爪、醉人花的毛等任何可得之物，放入法轮的中心轴内。背面涂上黑牦牛的心脂与山羊毛和醉人花毛混合物，用向外纺的线缠绕，背面涂上龙药。非常精深！
持明者莲花生大士从南部药谷崖中取出。


 །མངྒ་ལཾ།། །།
བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ། པདྨ་གླིང་པ།

吉祥！
从"宝贝上师大海"中传来的东波黑鲁卡派降雨口传法门，莲花生大士著
（注：原文中的"མངྒ་ལཾ།།"是梵文"Maṅgalaṃ"的藏文音译，意为"吉祥"，汉语拟音"曼嘎朗"）
;


